Espanto

Samantha Rose Hill é autora de Hannah Arendt (2022) e editora e tradutora de What Remains: The Collected Poems of Hannah Arendt (2024).
É professora visitante no Oxford Centre for Life-Writing no Wolfson College e professora associada no Brooklyn Institute for Social Research. Os seus textos foram publicados em The Paris Review, Aeon, Commonweal, The Guardian, Guernica, Lapham’s Quarterly, LitHub, Los Angeles Review of Books, The Jewish Review of Books e TLS. Está a trabalhar no seu próximo livro, Loneliness, a publicar pela Yale University Press.

Professor de Filosofia Antiga, Grego, Latim e Alemão na NOVA FCSH, e foi visiting scholar na Albert Ludwig Universität (Alemanha), na Universidade de São Paulo (Brasil), na University of South Florida (EUA) e no Oriel College da Universidade de Oxford (Reino Unido). Pertence ao Grupo de Pesquisa em Filosofia Antiga do Culture Lab do IFILNOVA. Traduziu as Odes Píticas (Quetzal, 2010) e as Odes Olímpicas de Píndaro (Abysmo, 2017) e é autor da tradução de referência da Ética a Nicómaco, de Aristóteles (7ª ed. 1ª ed. 2004). Traduziu também os Fragmentos dos livros perdidos de Aristóteles: Diálogos e Obras Exortativas (INCM, 2014), Constituições Perdidas (Abysmo, 2018); Fragmentos Científicos (Abysmo, 2021). Publicou o ensaio: São Paulo: Apocalipse e Conversão (Aletheia, 2014), Um dia não São Dias (Abysmo, 2015), Reflexions on Everyday Life (Cambridge Scholars Publishing, 2019).

Professor associado de Filosofia, Cavaleiro da Legião de Honra e Doutor Honoris Causa pela Universidade de Sherbrooke (Canadá), pela Nova Universidade Búlgara de Sofia (Bulgária), pela Universidade de Aveiro (Portugal), pela Universidade de Vera Cruz (México), pela Universidade Autônoma do Caribe Barranquilla (Colômbia), pela Universidade Católica do Rio Grande do Sul (Brasil). O seu campo de instigação está relacionado com: transformações de valores, estilos de vida e comportamentos nas sociedades ocidentais desenvolvidas. Faz ainda seminários e conferências sobre ética empresarial, individualismo, luxo, consumo, neocapitalismo e crise democrática. Tem publicados e traduzidos para português os seguintes livros: A Era do Vazio (1983), O Império do Efêmero (1987), Crepúsculo do Dever (1992), A Terceira Mulher (1997), Metamorfoses da Cultura Liberal (2002), Luxo Eterno (2003), Tempos Hipermodernos (2004), A Felicidade Paradoxal. Ensaio sobre a sociedade de Hiperconsumo (2006), A Sociedade da Decepção (2006), Cultura Mundial. Resposta a uma sociedade desorientada (2008), O Ocidente Globalizado. Controvérsia sobre a Cultura Global (2010), A Estetização do Mundo. Vivendo na Era do Capitalismo Artístico (2013), Leveza. Rumo a uma civilização da luz (2015), Agradar e Tocar. Ensaio sobre a Sociedade da Sedução (2017), A Coroação da Autenticidade (2021), A Nova Era do Kitsch. Ensaio sobre a civilização do “demais” (2023).

Michel Eltchaninoff
Nascido em Paris em 1969, tem umaagrégation e um doutoramento em Filosofia e foi professor no liceu e na universidade antes de se juntar à equipa da revista Philosophie, onde é chefe de redação. Publica uma coluna sobre geopolítica, artigos sobre a história da Filosofia e reportagens, por exemplo, sobre a Ucrânia em guerra no inverno passado. É especialista em Filosofia russa e fenomenologia e interessa-se particularmente pelas ideologias contemporâneas. Entre os seus livros contam-se Dans la tête de Vladimir Poutine (Actes Sud, 2015), Les Nouveaux Dissidents (Stock, 2016), Dans la tête de Marine Le Pen (Actes Sud, 2017) e Lénine a marche sur la lune (Actes Sud, 2022). Atualmente, está a escrever uma série de artigos sobre a ascensão de Donald Trump ao poder nos Estados Unidos.

Criar assusta e transporta o criativo para terrenos onde a expressão do medo se faz sentir de várias formas, desde o medo da página em branco, ao medo criativo e à Síndrome do Impostor passando pelo medo da irrelevância até ao medo da repetição, são cenários caóticos que exigem uma intervenção combativa. O medo humano de perder a identidade, a memória, seja coletiva ou individual, conduz-nos a todos para lugares onde se impõe um esforço de apaziguamento e a coragem para o enfrentamento. O paradoxo do trauma como instilador de coragem ou de cobardia e os desafios que isso impõe às sociedades.
Se só a filosofia nos pode salvar e dissipar os “terrores da mente”, como escreveu Lucrécio, poderá também o cinema ter um efeito catártico, terapêutico, para enfrentar as ansiedades que o mundo nos provoca e “pôr a descoberto a verdadeira natureza das coisas”? Estaremos nós num Mundo: Fight or Flight? E a filosofia será aqui uma Philosofight?